Cuộc sống của mỗi người đều chịu ảnh hưởng bởi những điều nhỏ nhặt trong cách chúng ta suy nghĩ, nói năng và hành động. Trong đó, miệng, tâm và hành vi chính là ba yếu tố then chốt quyết định vận mệnh của mỗi người. Biết cách giữ gìn lời nói, nuôi dưỡng tâm hồn thiện lương và duy trì hành vi đúng mực sẽ giúp cuộc sống trở nên tốt đẹp hơn, tránh được những điều không hay.

1. MIỆNG – LỜI NÓI QUYẾT ĐỊNH PHÚC HỌA

Người xưa có câu: “Họa từ miệng mà ra, phúc cũng từ miệng mà vào.” Một lời nói có thể đem lại niềm vui, sự động viên cho người khác nhưng cũng có thể trở thành lưỡi dao sắc bén, gây tổn thương sâu sắc. Vì thế, để giữ gìn phúc khí cho mình, mỗi người cần đặc biệt chú ý đến lời nói của mình.

Không vạch trần thiếu sót của người khác

Ai cũng có điểm yếu, có những khiếm khuyết của riêng mình. Đừng bao giờ lấy khuyết điểm của người khác ra làm trò đùa hay bàn tán. Sự tôn trọng lẫn nhau là nền tảng quan trọng giúp xây dựng mối quan hệ bền vững. Người thông minh luôn biết cách dùng lời lẽ để động viên, nâng đỡ thay vì hạ thấp người khác.

Không khoe khoang, ba hoa

Những người thích phô trương bản thân, khoe khoang về thành tựu hay tài sản của mình thường dễ bị ganh ghét và đố kỵ. Sự khiêm tốn mới chính là phẩm chất của người thực sự có trí tuệ. Khiêm nhường không chỉ giúp chúng ta duy trì các mối quan hệ tốt đẹp mà còn giúp bản thân luôn có cơ hội học hỏi, tiến bộ hơn.

Không nói lời vô nghĩa

Người có trí tuệ luôn biết khi nào nên nói và khi nào nên im lặng. Không phải lúc nào cũng cần phải lên tiếng, bởi những lời nói không mang lại giá trị chỉ làm lãng phí thời gian của chính mình và người khác. Thay vào đó, hãy nói những lời tích cực, chân thành để tạo dựng một môi trường giao tiếp lành mạnh và có ý nghĩa.

2. TÂM – PHONG THỦY LỚN NHẤT CỦA ĐỜI NGƯỜI

Nếu như miệng là công cụ biểu đạt, thì tâm chính là gốc rễ của nhân cách. Một người có tâm thiện lương, bao dung, khiêm tốn sẽ luôn được yêu quý và gặp nhiều may mắn trong cuộc sống. Muốn giữ được tâm trong sáng, cần rèn luyện ba điều sau:

Nuôi dưỡng tâm thiện lương

Thiện lương không chỉ là bản chất của con người mà còn là yếu tố quyết định cách chúng ta sống và đối nhân xử thế. Một người có thể không giàu có, không danh vọng, nhưng nếu có lòng nhân hậu, họ sẽ luôn được người khác yêu mến và giúp đỡ.

Học cách khoan dung, vị tha

Cuộc sống không tránh khỏi những va chạm và hiểu lầm. Nếu cứ giữ mãi lòng thù hận, bản thân sẽ chỉ thêm mệt mỏi và khổ đau. Học cách tha thứ, đặt mình vào vị trí của người khác để suy nghĩ sẽ giúp ta sống nhẹ nhàng hơn, hạnh phúc hơn. Khoan dung không chỉ giúp người khác mà còn là cách để giải thoát chính mình.

Giữ tâm khiêm tốn

Người càng có học thức, có địa vị càng hiểu rằng khiêm tốn là một loại mỹ đức. Sự tự cao tự đại sẽ khiến ta mất đi nhiều cơ hội quý báu trong cuộc sống. Chỉ khi biết khiêm nhường, lắng nghe và tiếp thu, ta mới có thể phát triển và tiến xa hơn.

3. HÀNH VI – PHẢN CHIẾU PHẨM CHẤT VÀ ĐẠO ĐỨC

Không chỉ lời nói và tâm hồn, hành vi của một người cũng thể hiện rõ ràng nhất về nhân cách và đạo đức của họ. Những thói quen và hành động nhỏ nhặt trong cuộc sống hàng ngày đều có thể ảnh hưởng đến vận khí của mỗi người.

Làm việc chăm chỉ, không tìm đường tắt

Thành công không bao giờ đến từ sự lười biếng hay những con đường tắt đầy rủi ro. Chỉ có sự nỗ lực thực sự mới mang lại kết quả xứng đáng. Đừng mong cầu những điều dễ dàng, hãy kiên trì theo đuổi mục tiêu bằng thực lực của chính mình.

Không làm hại người khác để trục lợi cá nhân

Để đạt được lợi ích, nhiều người sẵn sàng làm hại người khác, dùng thủ đoạn để tiến thân. Nhưng những gì đạt được bằng cách này thường không bền vững. Sống ngay thẳng, trung thực mới là con đường lâu dài giúp bản thân có được sự tôn trọng và thành công bền vững.

Cư xử đúng mực, lễ độ với mọi người

Một người có tu dưỡng sẽ luôn biết cách đối nhân xử thế đúng mực. Dù ở bất kỳ hoàn cảnh nào, việc giữ gìn thái độ hòa nhã, tôn trọng người khác sẽ giúp ta xây dựng được các mối quan hệ tốt đẹp.

Miệng, tâm và hành vi là ba yếu tố quan trọng quyết định nhân cách, vận mệnh của mỗi con người. Một lời nói đúng lúc có thể mang lại phúc khí, nhưng một lời nói không suy nghĩ cũng có thể dẫn đến tai họa. Một tâm hồn thiện lương, biết khoan dung và khiêm tốn sẽ giúp con người sống thanh thản, bình an. Và cuối cùng, những hành vi đúng đắn, trung thực sẽ tạo nên sự nghiệp và danh tiếng bền vững.

Biết cách kiểm soát lời nói, nuôi dưỡng một tâm hồn tốt và hành xử có đạo đức chính là cách tốt nhất để tạo ra một cuộc sống ý nghĩa và tràn đầy phúc lành.

Theo Phatgiao.org có bài viết: Tu ba nghiệp: Thân, khẩu, ý

Tu là chuyển đổi thân, miệng, ý được trong sạch, để nghiệp lành ấy dẫn mình đi tới chỗ lành. Nếu thân, miệng, ý xấu ác thì nghiệp xấu sẽ dẫn chúng ta vào chỗ khổ đau.

Chúng ta mắt phàm tục không thấy những vật thật nhỏ, thật xa nhưng với con mắt Phật và các vị chứng A-la-hán thấy rõ ràng. Có những loài thấp hơn loài người thấy được những gì người không thấy.

Như mấy con chó trong xóm, người ăn thịt chó đi vô xóm, dù tay không xách dụng cụ bắt chó mà đi tới đâu nó sủa rần tới đó.

Nó thấy cái gì? Nó thấy nghiệp ác độc của người đó mà mắt mình không thấy. Thế nên đừng vì lý do chúng ta không thấy mà nói không có.

Sức mạnh của nghiệp dẫn chúng sanh đi trong lục đạo, nó không có tướng mạo thô để chúng ta thấy nhưng nó vẫn có tướng vi tế.

Vì vậy người tạo nghiệp lành, nghiệp dữ sẽ bị nghiệp lực của mình dẫn đi thọ sanh trong cõi lành, cõi dữ.

Chúng ta là Phật tử muốn đi đường tốt thì phải tạo nghiệp lành.

Tạo bằng cách nào?

Bằng thân, miệng, ý của chính mình.

Tu là chuyển đổi thân, miệng, ý được trong sạch, để nghiệp lành ấy dẫn mình đi tới chỗ lành.

Nếu thân, miệng, ý xấu ác thì nghiệp xấu sẽ dẫn chúng ta vào chỗ khổ đau.

Thân khẩu ý là gì theo quan niệm Đạo Phật?

1. Thân làm gì để tạo nghiệp lành?

Thân giúp đỡ những người khổ sở, đói khát, bị tai nạn v.v…

Ta giúp họ bớt khổ, người bệnh sớm lành bệnh, đó là tạo nghiệp lành.

Ngược lại, chúng ta muốn đánh người này, đập người kia, giết người nọ là tạo nghiệp dữ.

Hoặc đối với con vật không thương tiếc, vật lớn vật nhỏ gì cũng muốn giết.

Những người như vậy là tạo nghiệp dữ.

Tạo nghiệp dữ thì sức dẫn của nghiệp đẩy tới chỗ khổ, chớ không phải trời Phật hành phạt đâu.

Người đời không biết cứ tưởng có một đấng nào cầm cân nẩy mực, ghi sổ sách, chừng nào mình chết người đó kêu lên chỗ lành hoặc đày xuống chỗ dữ.

Đó là tưởng tượng không phải lẽ thật.

Phật dạy chúng ta tu để tránh nghiệp dữ, tạo nghiệp lành, làm sao hiện đời mình sống tốt mà vị lai cũng được tới chỗ tốt.

2. Kế đến miệng.

Miệng chúng ta luôn nói lành hay cũng có khi nói lời dữ?

Điểm này Phật tử dè dặt một chút.

Hành động nơi thân thô nên ta kềm chế dễ, còn miệng tế hơn nên khó kiểm soát được.

Nếu giận ai nói lành được không?

Không nói lành được thì nói dữ.

Nói dữ là tạo nghiệp dữ.

Nói dữ cũng có nhiều loại, nói dữ trong cái tương đối và nói dữ tuyệt đối.

Ví dụ nguyền rủa ai chết đi hoặc dùng lời nói làm cho người ta bị tù tội… đó là nói dữ tuyệt đối.

Còn nói dữ tương đối là buồn giận trách cứ người xấu dở, thế này thế kia mà chưa làm cho người ta khổ.

Chúng ta kiểm lại từ bé tới giờ, mình nói dữ nhiều hay nói lành nhiều?

Bằng nhau. Bằng nhau không biết nghiệp đẩy đi đâu đây?

Nếu dữ thì đi cõi dữ, lành thì đi cõi lành, còn quân bình thì không biết đi cõi nào?

Thật ra cũng có chỗ đi.

Nếu nghiệp cực lành như tu Thập thiện thì lên cõi trời, còn lành dữ bằng nhau như Phật tử giữ năm giới thì trở lại làm người tốt.

Nếu người không giữ năm giới, hoặc chỉ phạm một hai giới thì đời sau cũng được làm người, nhưng có những khiếm khuyết.

Như người không giữ giới trộm cướp, đời sau được làm người thì nghèo đói, khổ sở.

Nhìn trong xã hội chúng ta thấy có người siêng năng làm bao nhiêu, rồi bị bệnh hoạn cũng không còn.

Có những người phước đức đầy đủ, có những người tật nguyền… tất cả đều là người, nhưng không trọn vẹn.

Vì vậy nghiệp sẽ dẫn chúng ta tới chỗ tương ưng với nhân mình đã tạo, không bao giờ không có chỗ đi.

Còn nghiệp là còn có chỗ đi.

Đi đâu cũng phải đi, hoặc trong cảnh tốt trong cảnh xấu thôi.

Người sanh ra trong gia đình quan lớn hoặc nhà giàu to thì họ hưởng liền.

Còn người có nghiệp lành nhưng không khá thì tới chỗ bình thường.

Người nghiệp lành ít sẽ đến những chỗ khổ hơn.

Hiểu như vậy chúng ta cố gắng nỗ lực tạo nghiệp lành cho được vuông tròn.

Vì vậy quí vị ráng giữ cho tròn năm giới, đời sau trở lại làm người bảo đảm tốt đẹp, không có những tệ hại.

3. Đến ý nghĩ.

Ý chúng ta luôn luôn nghĩ tốt, nghĩ phải hay cũng có khi nghĩ xấu, nghĩ bậy?

Người nghĩ tốt nhiều, người nghĩ xấu nhiều phải không?

Ý mới nhìn nó chưa thành nghiệp, bởi vì nếu ý nghĩ xấu mà miệng không nói xấu, thân không làm xấu thì chưa thành nghiệp, nhưng nó lại là chủ tạo nghiệp.

Vì vậy đối với ý chúng ta dè dặt nhiều nhất.

Có khi nào mở miệng chửi người ta mà tự chửi đâu, có giận có tức trong lòng mới chửi được chứ!

Cho nên động cơ chủ là ý.

Ý nghĩ lành nghĩ dữ, từ đó khởi ra miệng và hành động.

Nên người biết tu phải cố gắng gìn giữ ý, giữ thân miệng mà không giữ ý thì không bảo đảm.

Chúng ta kiểm lại ý nghiệp của mình có được trong sạch không?

Tất cả đều lắc đầu. Đó là một khuyết điểm lớn.

Người tu không chỉ thấy cái xấu dở ở ngoài thôi, mà còn thấy cả cái xấu dở ở trong nội tâm mình, để cố gắng điều phục nó, dọn dẹp cho nó trong sạch, yên ổn.

Đó là người tu kỹ, tu chín chắn.

Nếu ý nghiệp thanh tịnh thì chắc chắn thân, miệng sẽ được thanh tịnh.

Vì vậy chúng ta mới hiểu tại sao mình phải vô chùa tụng kinh, ngồi thiền.

Để chỉnh lại ý nghiệp của mình, làm sao cho tâm ý luôn nhớ Phật, không nghĩ bậy, tập luyện lâu ngày như vậy trở thành thuần thục.

Cho nên tu theo đạo Phật, ý nghiệp là tối quan trọng, nó là mấu chốt tạo nên tội khổ hay quả an vui cho mình mai kia.

Như vậy rõ ràng ba nghiệp là chỗ tạo nhân đưa đẩy chúng ta tới nơi lành dữ, tốt xấu… cho nên hằng ngày ta phải tu ba nghiệp.

Nhiều Phật tử cho rằng tu là rằm, ba mươi đi chùa sám hối, mà về nhà cũng y nguyên không sửa đổi những nghiệp xấu, như vậy không thể gọi là tu được.

Chữ tu là sửa đổi, sửa đổi ba nghiệp từ xấu thành tốt, từ dữ thành hiền.

Nếu để nguyên nghiệp xấu rồi lạy Phật, xin cho con cái này cái nọ, Phật không cho thì buồn nói Phật không linh, thế là tìm bà này ông nọ linh hơn.

Như vậy có tu không?

Đó là đi xin chớ không phải đi tu.

Chúng ta học Phật cần hiểu cho thật rõ, tu là chuyển hóa ba nghiệp từ xấu dở trở thành hay tốt.

Trong kinh Phật có dạy, “tam nghiệp hằng thanh tịnh, đồng Phật vãng Tây phương”, nghĩa là ba nghiệp thường trong sạch, đồng với Phật về cõi Phật.

Phật tử tu nhưng không chịu nhớ, không chịu thấy gốc của sự tu thì làm sao tu đúng được.

Tu không đúng thì không đạt được kết quả tốt đẹp.

Chúng ta ứng dụng lời Phật dạy vào cuộc sống tu hành phải nhớ rõ cái gì là căn bản, cái gì không phải căn bản.

Quí Phật tử hay cầu xin Phật Bồ-tát cho, phần nhiều phái nữ mắc bệnh này.

Chữ tu khác với chữ xin.

Ví dụ một người Phật tử rất thuần thành, khi có việc sắp đi đâu, lại thắp hương bàn Phật nguyện Phật gia hộ cho con đi đường bình yên.

Nhưng đến đâu đó ai chọc tức liền đánh nhau với người ta, như vậy có bình yên không?

Chúng ta giữ ba nghiệp của mình thì bảo đảm được bình yên, chớ xin Phật mà không giữ ba nghiệp thì cũng không bảo đảm.

Như vậy rõ ràng giữ ba nghiệp hiệu nghiệm hơn cầu xin đức Phật rồi.

Cho nên cầu xin là tưởng tượng thiếu thực tế.

Đức Phật đã từng tuyên bố rằng ta không có quyền ban phước xuống họa cho ai.

Vậy mà Phật tử cứ kèo nèo xin hoài.

Nên đạo Phật rất thực tế mà Phật tử không khéo trở thành mê tín, không thực tế.

Người hiểu Phật cần tu chớ không cần xin.

Cầu Phật cho không bằng biết tu, biết sửa mình.

Nếu cho được thì Phật không nói nhân quả, làm nhân lành được hưởng quả lành, làm nhân ác phải chịu quả ác.

Phật tử cứ tưởng Phật chen vô luật nhân quả, can thiệp cho mình, cầu điều gì không như ý thì trách Phật nữa chứ, “đệ tử đi chùa hoài mà Phật không độ”.

Hiểu đạo Phật như thế là hiểu một cách nông nổi, không đúng với ý nghĩa Phật dạy.